Manger comme un grec ancien

Manger comme un grec ancien

Qu’ont mangé les anciens Grecs? On me pose souvent cette question et j’apprends toujours quelque chose de nouveau quand je réponds.

J’aime faire des recherches sur les gens anciens et leurs aliments. C’est cool de penser que Platon ou Aristote aurait aussi aimé ce que je mange maintenant. Certains aliments, comme les pasteli, existent depuis longtemps, mais il se peut que nous ne sachions jamais avec certitude s’ils n’avaient pas besoin d’ingrédients auxquels les Grecs de l’Antiquité n’avaient tout simplement pas accès.

Imaginez de vivre toute votre vie sans jamais manger une tomate.

Quels aliments les Grecs de l’Antiquité disposaient-ils? Comment et qu’ont-ils mangé? Ils ont mangé comme nous. Ils prenaient trois repas par jour. Ils se sont réveillés et ont pris le petit-déjeuner, ils ont fait une pause au travail à midi pour le déjeuner, puis ils ont terminé la journée par un dîner et peut-être un petit dessert.

Petits déjeuners des Grecs Anciens

La plupart des Grecs antiques avaient la même chose au petit-déjeuner: le pain trempé dans le vin. Le pain était fait d’orge, la principale source de tous les pains des temps anciens. Il était probablement dur, donc le vin l’adoucissait et le rendait plus facile à manger. Ils auraient pu utiliser de l’eau, mais où est le plaisir?

Les Grecs ont aussi mangé quelque chose appelé téganites (τηγανίτης), qui aurait ressemblé à une crêpe. Celles-ci étaient faites avec de la farine de blé, de l’huile d’olive, du miel et du lait caillé. Ils étaient généralement garnis de miel ou de fromage.

Déjeuner pour les Grecs

Ils avaient plus de pain et de vin!

Quelle surprise! Mais ils buvaient un peu plus de vin. Le déjeuner était considéré comme un en-cas de midi, il était donc courant pour les Grecs de manger des choses relativement légères comme des figues, du poisson salé, des fromages, des olives et plus de pain.

C’est l’heure du dîner

Le dîner était et est toujours le repas le plus important de la journée en Grèce.

Dans l’Antiquité, tout le monde se réunissait avec des amis pour discuter de choses comme la philosophie ou peut-être des événements quotidiens. Notez que j’ai dit “amis”, pas “famille”. Les hommes et les femmes mangent normalement séparément. Si une famille avait des esclaves, ils servaient d’abord le dîner des hommes, puis les femmes, puis eux-mêmes. Si la famille n’avait pas d’esclaves, les femmes de la maison servaient d’abord les hommes, puis elles se nourrissaient d’elles-mêmes quand les hommes avaient fini.

C’est au moment du dîner que la plupart des aliments ont été consommés. Les anciens Grecs mangeaient des oeufs de cailles et de poules, du poisson, des légumineuses, des olives, des fromages, du pain, des figues et tous les légumes qu’ils pouvaient cultiver. Ils peuvent inclure la roquette, les asperges, le chou, les carottes et les concombres. La viande était réservée aux riches.

A propos de ce vin

Le vin était la boisson principale des anciens Grecs, autre que l’eau. Aller chercher l’eau était une tâche quotidienne pour les femmes de la maison.

Les Grecs buvaient du vin à tous les repas et pendant la journée. Nous savons qu’ils produisaient des vins rouges, blancs, rosés et porto, les principales régions de production étant Thasos, Lesbos et Chios. Mais les anciens Grecs ne buvaient pas leur vin droit. C’était considéré comme barbare de le faire. Tout le vin a été coupé à l’eau. Les Grecs ont bu pour le plaisir de la boisson, pas avec l’intention de se saouler.

Ils ont également bu du kykeon (κυκεών), une combinaison de gruau d’orge, d’eau (ou de vin), d’herbes aromatiques et de fromage de chèvre dans une consistance presque semblable à un shake.

Terminer avec dessert

Le sucre brut était inconnu des Grecs de l’Antiquité, le miel était donc le principal édulcorant. Les fromages, les figues ou les olives arrosés de miel sont typiques d’un repas du soir.

Les Spartiates

Beaucoup de gens se demandent ce que les Spartiates ont mangé. Franchement, leur régime était terrible. Les Spartiates étaient des guerriers entraînés, mais leur nourriture laissait beaucoup à désirer. Ils ont mangé quelque chose appelé melas zomos (μέλας ζωμός) – une soupe noire en anglais. Il a été fait en faisant bouillir des cuisses de porc, du sang, du sel et du vinaigre. Miam.

Un remède de rêve? Le pouvoir de guérison efficace de l’incubation du rêve dans la Grèce antique

Un remède de rêve? Le pouvoir de guérison efficace de l'incubation du rêve dans la Grèce antique

Dans l’Antiquité, de nombreuses cultures construisaient des complexes de temples élaborés dédiés à leurs dieux guérisseurs – Imhotep en Egypte et Asklepios en Grèce par exemple. Ces dieux étaient reconnus comme ayant le pouvoir de guérir les supplicateurs d’une variété de maladies dans le sommeil et les rêves sacrés. Ceux qui voulaient guérir pouvaient parcourir des centaines de kilomètres pour atteindre un tel temple, en travaillant pendant des périodes de jeûne et de purification, en participant à des rituels d’invocation, en buvant de l’eau de sources saintes et riches en minéraux et en observant une variété d’autres coutumes dévotionnelles avant de s’allonger enfin sur une “peau sacrée” (appelée kline en grec ancien – d’où nous dérivons clinique) pour attendre une rêverie curative. Ce processus s’appelait incubation – “sur quoi mentir”.

Médecine spirituelle

Vous pourriez décrire un temple du sommeil comme une sorte d’hôpital pour le corps spirituel. Bien que des opérations réelles aient également eu lieu, le temple du sommeil était avant tout une infirmerie pour cet aspect éthéré de notre être qui glisse dans des royaumes non manifestés chaque nuit quand nous nous endormons. Les états de sommeil et les révélations des rêves étaient considérés comme des indicateurs importants de la santé, et les rêves étaient perçus comme une occasion pour les mortels de se connecter à des énergies divines supérieures capables d’inspirer une guérison miraculeuse.

La science moderne rejette-t-elle carrément l’idée qu’un être humain ait une âme? À première vue, la médecine pharmaceutique contemporaine ne semble certainement pas s’intéresser beaucoup moins aux questions spirituelles, ce qui était la tradition au cœur des arts de guérison employés par nos ancêtres. Les recherches scientifiques actuelles valident cependant la véracité de l’effet placebo et l’efficacité des traitements thérapeutiques destinés à l’inconscient et au système nerveux autonome, tels que l’hypnose, la méditation, la méthode Feldenkrais et le jeûne. L’état d’esprit a clairement une influence profonde sur la santé physique de tout individu. La preuve du pouvoir placebo montre à elle seule que la croyance et la suggestion doivent parfois activer inconsciemment le système d’entretien naturel du corps – l’homéostasie. Ces processus inconscients peuvent être plus facilement accessibles à un patient pendant un état de sommeil. L’effet placebo peut en fait s’incruster pendant le sommeil, lorsque le climat pour la guérison et la régénération est optimal et que certains gènes sont activés et sont toujours désactivés pendant les heures de réveil.

Incubation de rêves

Dans la plupart de ces temples du sommeil, il y avait des systèmes élaborés de jeûne, de dévouement, de lustration, de purification, de drame rituel, de privation sensorielle ou de sur-stimulation, d’invocation et d’interprétation des rêves. Ces institutions ont prévalu pendant des milliers d’années, donc il est clair que les méthodes du temple du sommeil ont été fructueuses pour beaucoup (il y a d’innombrables témoignages et des offrandes votives proclamant le succès du traitement) mais comment fonctionnaient-elles? Ces vieilles méthodes d’incubation de rêves fonctionnent-elles aujourd’hui?

La pratique du “Temple Sleep” est bien connue dans l’archéologie et la littérature égyptienne, grecque et romaine ancienne. Je crois que la pratique de l’incubation des rêves révèle de nombreux secrets concernant le voyage de la conscience humaine, l’évolution de la mémoire et du langage, la connexion corps-esprit, l’effet placebo et la réponse puissante de l’inconscient à l’imagination, à l’histoire et au symbolisme.

Quelles sont les forces cosmiques, terrestres et humaines qui ont influencé la façon dont nous vivons la relation entre le monde intérieur et le monde extérieur? Comment notre perception aurait-elle pu changer depuis l’époque des temples du sommeil?

L’évolution de la conscience du sommeil

Julian Jaynes, psychologue américain, est surtout connu pour son livre controversé The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (1976). Dans ce livre, il met en avant la théorie selon laquelle un déplacement cérébral de droite à gauche de la dominance du cerveau est le déterminant sous-jacent dans la conscience de soi, l’identité du moi que nous expérimentons en tant que conscience moderne aujourd’hui. L’érosion progressive du fossé entre les hémisphères gauche et droit du cerveau – due aux exigences intellectuelles croissantes de nouvelles activités culturelles telles que le langage, l’écriture et la vie urbaine – a conduit à ce que la conscience de l’être humain se distingue du reste du règne animal – conscient de lui-même et d’une imagination unique.

Une autre théorie qui, à mon avis, mérite d’être étudiée de plus près est celle de l’effet du géomagnétisme sur la conscience humaine et la rythmique circadienne. Les anciens de toutes les cultures avancées parlaient souvent des forces magnétiques et de la géomancie (magie terrestre). Il s’agissait de facteurs critiques dans le choix du site. Les relevés géographiques modernes des sites des temples du sommeil révèlent souvent d’intéressantes anomalies géologiques, des sources riches en fer et des grottes. Nous pourrions supposer qu’une personne visitant un lieu aussi sacro-saint – un endroit plein de chi ou d’ions négatifs peut-être, pourrait très bien être physiquement rechargée par les énergies saines et invisibles toujours présentes dans l’atmosphère.

L’intensité du champ magnétique terrestre fluctue et varie d’un endroit géographique à l’autre. Il était faible à ses débuts il y a 3,5 milliards d’années et selon les données archéomagnétiques, il atteignait l’un des pics d’intensité entre 2500 av. Elle a montré un déclin particulièrement accéléré ces derniers temps.

Les peuples anciens possédaient-ils la magnétoreception? C’est la capacité de détecter physiquement les forces magnétiques, peut-être même de les voir, comme le font les oiseaux migrateurs. La biochimie montre que nous conservons une partie de l’équipement nécessaire. Nous avons des cryptochromes – des protéines anciennes sensibles à la lumière dans l’oeil humain qui sont impliquées dans un sens magnétique ancien évolutif ainsi que la régulation de nos rythmes quotidiens. On sait que l’horloge circadienne qui régit la production de mélatonine et contrôle les périodes de repos et d’éveil est perturbée par des anomalies magnétiques et des orages géomagnétiques. Est-il possible que l’humanité ait connu un pic collectif de conscience résultant de l’activité magnétique cosmique dans notre passé lointain?

Le jeu dans les civilisations anciennes

Le jeu dans les civilisations anciennes

Quand vous parlez de jeu habituellement votre esprit va aux casinos, baccarat, roulette, loterie, dés etc. Mais avez-vous déjà pensé à quand ou comment le jeu a commencé? Le fait est que certaines formes de jeu existent pratiquement sous la même forme depuis des milliers d’années.

Les jeux d’argent intéressent les Grecs depuis l’antiquité et il semble que nous n’ayons pas oublié les mauvaises habitudes du passé. Qui penserait que l’origine du poker remonte à la civilisation minoenne, il y a plus de 3500 ans? De nos jours, nous considérons qu’il est heureux de lancer un double six dans un jeu de dés et cela aussi a ses origines anciennes. Il y a des milliers d’années, rouler deux sixes était appelé le “jet d’Aphrodite” et signifiait la victoire dans un match.

A partir de références dans Homère et d’autres textes anciens, nous pouvons découvrir que les jeux de hasard ont été largement utilisés dans la Grèce antique. Différents groupes ont toujours joué à des jeux de dés, à pile ou face et à d’autres jeux basés sur la “chance”. Il existait même des endroits spéciaux où les passionnés du jeu allaient jouer. Cependant, comme les casinos d’aujourd’hui, ces endroits portaient une mauvaise réputation et il était considéré comme honteux pour quelqu’un d’ y aller. Les gens perdraient des fortunes dans le jeu, exactement comme nous le faisons aujourd’hui. Cependant, dans la Grèce antique, les joueurs avaient le soutien de quelques dieux – Hermès et Pan. Même les Dieux auraient joué à un ou deux jeux – dans la mythologie grecque, Zeus, Hadès et Poséidon jouaient au lancer des dés pour partager l’Univers entre eux.

La plupart des auteurs et philosophes grecs condamnaient les jeux de hasard et mentionnent qu’ à un moment donné, les jeux de hasard sont devenus comme une plaie et que le gouvernement a pris des mesures pour réduire ces activités. Évidemment, chaque fois qu’il y a du jeu, la tricherie va de pair, et c’était aussi le cas dans les temps anciens.

Checkers est un jeu qui a été appelé “tilia” dans la Grèce antique et dans l’ère romaine, il a été appelé le jeu des 12 lignes. Les scènes sur la poterie montrent que les paris sur les combats d’animaux (y compris les poulets, les oiseaux et les chiens) étaient également actifs et que les animaux étaient élevés pour cette raison.

Têtes et queues était également populaire et a été joué avec un obus et plus tard pendant la période romaine avec une pièce de monnaie, comme il est aujourd’hui. Dice était un jeu grec ancien populaire où ils utilisaient trois cubes faits d’argile et plus tard le jeu a continué dans l’ère romaine mais le nombre de dés a été réduit à deux, et sous cette forme il continue aujourd’hui.

Dans la Rome antique, le jeu de hasard était pratiqué parmi les esclaves et les maîtres et pendant un certain temps, il était populaire même parmi les empereurs. Dans la Chine antique, en Egypte et dans l’islam, le jeu était également populaire. On trouve aussi des références dans le Talmud et le bouddhisme juifs. Dans tous les cas, à un moment donné, le jeu était réglementé et les joueurs étaient sévèrement punis. Le “casting des lots” était une pratique de jeu populaire dans la Rome antique et il y a même des références dans les textes bibliques que les gardes romains ont jeté les lots pour le vêtement de Jésus pendant la Crucifixion. Le jeu de hasard servait à régler les différends ou à révéler les réponses des “dieux” aux questions.

En Chine nous avons le jeu de keno, qui est joué avec des cartes avec des nombres de 1 à 80 dans les carrés. On vous a permis d’encercler une série de numéros et ensuite une loterie aurait lieu (comme dans le loto d’aujourd’hui) pour identifier les numéros ” chanceux “. L’origine de ce jeu remonte à il y a 2000 ans et le jeu original s’appelait’billet pigeon blanc’. Le jeu pourrait être joué dans les maisons de jeu avec l’autorisation du gouverneur de la province, qui recevrait un pourcentage des profits. Un autre jeu de hasard a été inventé par les Chinois en 2300 av. J. -C. à l’aide de tuiles et en 900 ap. J. -C., les Chinois avaient inventé des jeux de cartes décorés de formes humaines, qui se répandirent plus tard dans toute l’Europe par les Mamalouks (suivants de l’Islam) qui utilisaient des formes, et plus tard les Européens ajustèrent les cartes pour montrer les rois et les reines que l’on voit aujourd’hui sur les jeux de cartes.

Incroyablement, des objets en dés ont été trouvés il y a 40 000 ans et les dessins rupestres de jeux montrent que les jeux et le jeu existent depuis très longtemps. Il semble que le jeu de hasard est dans notre nature.